لقد توقعت حقًا أن أحب “باربي”. باعتباري شخصًا يتمتع بذوق متواضع في الأفلام، عادةً ما أعشق فيلمًا كبيرًا من الفشار الصيفي، وبدا أن كل امرأة من جيل الألفية عرفتها تعتبره تحفة فنية للحنين إلى الماضي. لذلك عندما استقريت أخيرًا لمشاهدته هذا الأسبوع، لم أكن أتوقع فنًا رفيعًا، لكنني اعتقدت أنني ربما سأقضي بضع ساعات ممتعة.
وبدلاً من ذلك، غادرت المكان وأنا غير مستقر ومحبط: بدا لي شيء ما في القصة خاطئًا للغاية، لكنني لم أتمكن من توضيح ماهيته.
ولم يكن الأمر كذلك إلا بعد أن شاهدت “المرآة”، وهي مسرحية جديدة ممتازة لسام هولكروفت على مسرح ألميدا في لندن، حيث بدأت اعتراضاتي في مكانها الصحيح.
تدور أحداث المسرحية في ظل نظام شمولي خيالي تخضع فيه المسرحيات والأدب لرقابة صارمة. وهذا ليس لأن الحكومة لا تحترم المسرح، كما يوضح رقيب رفيع المستوى يدعى السيد سيليك لآدم، وهو كاتب مسرحي شاب. بل لأنه يعرف قوة القصص في تشكيل كيفية رؤية الناس للعالم، ومساعدتهم على تخيل كيفية تغييره.
إن هدف السيد سيليك هو إنتاج فن مصمم بعناية للحد من الخيال: تقديم فقط نسخة من الواقع الذي يريد النظام أن يراه الناس، وإلهام المشاعر التي يريد أن يتحلى بها الناس فقط.
لكن آدم يستمر في الفشل في هذه المهمة. مسرحياته، التي تظل مضحكة مع تزايد خطورتها، تستمر في إقناع جمهوره بالتعامل مع الواقع بدلاً من التغاضي عنه.
في فيلم Barbie، تدور أحداث القصة عندما تبدأ باربي النمطية، التي تلعب دورها مارجوت روبي، في مواجهة مواطن الخلل في Barbie Land المثالية من البلاستيك، حيث تعيش هي ودميات باربي أخرى. قدميها تصبح مسطحة. لقد أصيبت بقليل من السيلوليت في ساق واحدة. لديها أفكار تدخلية عن الموت.
Weird Barbie، وهي حكيمة حكيمة تلعب دورها Kate McKinnon بشعر مقصوص ووشم مرسوم، تخبر Barbie النمطية أن فتاة صغيرة في العالم الحقيقي يجب أن يكون لديها أفكار مظلمة أثناء اللعب معها. تؤكد بثقة: “لقد تم التلاعب بنا جميعًا يا عزيزتي”.
لذلك يتعين على باربي السفر إلى العالم الحقيقي عبر سلسلة من وسائل النقل الرائعة بشكل كوميدي، والعثور على مالكها وإصلاح الخطأ. وإلا فسوف تستمر في الخلل، وحتى — اللحظات! – ينتهي الأمر بالسيلوليت في جميع أنحاء جسدها.
لقد تم لعبها من أجل الضحك، وأنا ضحكت أيضًا. وأوجه التشابه مع “المرآة” واضحة: فالخيال المرح يمكن أن يكون له عواقب وخيمة. لكن الموقف الذي تتخذه “باربي” يبدو أقرب إلى موقف السيد سيليك منه إلى موقف آدم.
تشير حبكة “باربي” إلى أن أرض باربي موجودة فقط في شكلها السعيد المعتاد لأن الفتيات الصغيرات (والنساء البالغات كما تبين لاحقًا) كان لديهن الأفكار الصحيحة أثناء اللعب بالدمى. إذا توقفوا – إذا بدأوا في التفكير في الموت، على سبيل المثال – فإن ذلك يهدد الدمى وعالمهم السعيد.
ومن الواضح أن الفتيات الصغيرات كن يلعبن مع دمى باربي في المحكمة العليا دون أن يتخيلن أنواع الظلم التي قد تحتاج إلى تدخل المحكمة العليا، ومع الرئيسة باربي دون أن يتخيلن السلطة التي قد يمارسها الرئيس.
لكن لماذا؟ يبدو أن هذا يعني ضمنًا نوعًا محدودًا من اللعب أكثر من أي شيء آخر في العالم الحقيقي.
عندما يلعب الأطفال، يأتي جزء من مرحهم من استخدام مخيلتهم للتغلب على مخاوفهم ومحاولة اكتساب الشجاعة المستعارة. بصراحة الأطفال يفكرون في الموت أ كثيرورواية القصص واللعب هي طرق للتعامل مع تلك الأفكار. ربما هذا هو السبب في أن العديد من أفلام ديزني تتضمن وفاة أحد الوالدين المفجع. ولماذا “بلوي”، الرسوم الكاريكاتورية الأسترالية المحبوبة التي يعتبر تصويرها للعب الأطفال من بين أكثر الصور التي رأيتها دقة على الإطلاق، تحتوي على قصص حول خوف الأطفال من الهجر، واحتياجات الأطفال المبتسرين، والعقم، وتكاليف السعي إلى الكمال.
وهذا النوع من مسرحيات الأطفال يمكن أن يكون له نفس النوع من العواقب، ولكن على نطاق أصغر، كما يخشى السيد سيليك في مسرحية “المرآة”: فهي يمكن أن تثير الأسئلة، وتلهم الشجاعة، وتقنع الناس بتجربة أشياء جديدة.
لكن المغزى الضمني من حبكة “باربي” هو أن الفتيات الصغيرات في عالمها لا يفكرن في الظلام عندما يلعبن بالدمى. الفيلم لا يتساءل أبدًا عن السبب.
لا أحد، كما يخبرنا الفيلم، يقيد الطريقة التي تلعب بها الفتيات بدمى باربي. من الواضح أنهم يبقون الأمور مبهجة وخفيفة من تلقاء أنفسهم – ويقيدون أنفسهم.
إنها مجرد إحدى الطرق التي يركز بها الفيلم النسوي بشكل علني على الطرق التي تستوعب بها النساء (والباربي) النظام الأبوي، بدلاً من التركيز على العنف الذي يستخدمه الرجال للحفاظ عليه.
في مونولوجها الذي نال استحسانا واسع النطاق، شجبت غلوريا، شخصية أمريكا فيريرا، وهي أم من العالم البشري وموظفة في شركة ماتيل، الضغوط المستحيلة التي تجعل النساء “يقيدن أنفسنا في عقد حتى يحبنا الناس”. هذه بالتأكيد مشكلة. ولكن كما تظهر إحصائيات العنف المنزلي القاتمة، يقوم الرجال أيضًا في بعض الأحيان بقتل النساء بسبب فشلهن في الالتزام بهذه المعايير المستحيلة. كما أنهم يدفعون للنساء أموالاً أقل ويضايقونهن في العمل. إنها ليست مجرد مشكلة سلوكية؛ إنها أيضًا مشكلة في الطاقة.
وجزء من الطريقة التي تعمل بها السلطة هو استخدام النساء كواجهة لسلطة الذكور – ومنحهن الألقاب، تمامًا كما هو الحال في باربي لاند، ولكن ليس أكثر.
قبل بضعة أيام، أفاد زملائي أن آنا مونيوز، النائبة السابقة لرئيس اتحاد كرة القدم الإسباني لشؤون النزاهة، استقالت بعد عام في المنصب بعد أن أدركت أن زملائها الرجال لن يسمحوا لها بممارسة سلطة حقيقية في دورها. قالت لصحيفة نيويورك تايمز: “لقد كنت هناك فقط للزينة”. “إناء للزهور.”
قالت اللاعبات في إسبانيا لصحيفة التايمز إن مدربيهن الذكور واتحاد كرة القدم أخضعوهن لرقابة مهينة وإساءة لفظية. كما أنها دفعت لهم أموالاً أقل بكثير مما دفعته لنظرائهم في فريق الرجال.
لكن هؤلاء النساء لم يستجبن بربط أنفسهن بالعقد. وبدلاً من ذلك، أخبرن العالم قصصهن عن عدم منحهن رؤسائهن الذكور حقهن. والآن هم في إضراب مطالبين بمعاملة أفضل.
وكما يقول السيد سيليك، فإن القصة يمكن أن تثير أعمال شغب.
ماذا تقرأ؟
شكرًا لكل من كتب لي ليخبرني بما تقرأه. يرجى الحفاظ على التقديمات القادمة!
أريد أن أسمع عن الأشياء التي قرأتها (أو شاهدتها أو استمعت إليها) والتي تعتقد أن قراء المترجمين الآخرين سيستمتعون بها.
إذا كنت ترغب في المشاركة، يمكنك ملء هذا النموذج. قد أقوم بنشر ردك في النشرة الإخبارية المستقبلية.