بحث د: لينا سميرات
وفقًا لبول تيننجارت Paul Tenngart، فإن مفهوم ما بعد الكولونيالية ”postcolonialism” له تعريف واسع. فهو يشير إلى “تكوّن كلا من النظريات المتعلقة بدول ما بعد الاستعمار، والظروف الاستعمارية والاستعمار والإمبريالية ومتطلباتها الأدبية، والاجتماعية والفلسفية والإيديولوجية وإرثها. ومع ذلك، تشير صفة ما بعد الاستعمار إلى الحالة الحالية التي تمكنت فيها معظم الأراضي المستعمرة في إفريقيا وآسيا وأمريكا من التحرر من قوتها الاستعمارية الأوروبية وأصبحت مستقلة (Tenngart، 2008).
من أجل الحصول على فهم أعمق لمفهوم ما بعد الاستعمار فإن فهم البادئة مابعد “post” أمر بالغ الأهمية. تناقش آينا لومبا Aina Loomba (2005) مصطلح بادئة مابعد “post” وتجادل بأنها تعني شيئًا عابرًا “something transient”، مما تسبب في بعض الانتقادات، لأن التبعية في العالم بين دول مختلفة تجعل من الصعب إعلان موت الاستعمار. على العكس من ذلك، فإن كلمة مابعد لا تعني بالضرورة شيئًا ما يحدث لاحقًا، بل هو نقد للسيطرة الاستعمارية ومن ثم تداعيات الاستعمار، والتي لا تزال قائمة وفقًا للنظرية. وهذا يسلط الضوء على هذا النقد والتشكيك في وصف الواقع التقليدي اللذان يشكلان أجزاءاً مهمة من ما بعد الاستعمار.
علاوة على ذلك،يناقش تيننارت (2008) جانبًا آخر من جوانب ما بعد الاستعمار وهو مايسمى بأدب ما بعد الاستعمار “the postcolonial literature”. يشير مصطلح ما بعد الاستعمار إلى إبراز نوع معين من الأدب، والذي يصف حالة ما بعد الاستعمار العالمية الحالية (Tenngart، 2008). فغالبًا ما يكتب أدب ما بعد الاستعمار من قبل مؤلفين تُذكر أسمائهم أو أعمالهم الأدبية في مرحلة ما بعد الاستعمار، وفي البلدان التي كانت في السابق جزءًا من القوة الاستعمارية (Tenngart, 2008). وتذكر ماريا تايموكزكو Maria Tymoczko أن السمة المهمة لهذا الأدب هو أن المؤلفين “ينقلون ثقافة المستعمِر، وذلك لفهمها كلغة ونظام معرفي وأدب مقارن وثقافة مادية ونظام اجتماعي وإطار قانوني، وتاريخ وما إلى ذلك. وفي حالة العديد من المستعمرات السابقة أيضاً، قد يكون هناك أكثر من ثقافة واحدة أو لغة واحدة تقف وراء عمل الكاتب. وهنا تؤكد تايموكزكو (1999) أن الاستعمار يؤثر على عدة جوانب، وليس أقلها الجانب الأدبي. كما تذكر تايموكزكو (1999) بأن الموضوعية مستحيلة في أدب ما بعد الاستعمار، حيث يجب على كتاب ما بعد الاستعمار دائمًا تفسير الثقافة لإصدار الحكم على محتوى العمل الحرفي، وكذلك الجمهور.
يهدف أدب مابعد الاستعمار إلى فهم الجانب التاريخي للاستعمار. فلمدة 500 عام في الفترة مابين القرن الخامس عشر والنصف الثاني من القرن العشرين، كانت أجزاء كبيرة من العالم تحت سيطرة القوة الاستعمارية، وخاصة الدول الأوروبية، بريطانيا العظمى وفرنسا وبلجيكا وإسبانيا والبرتغال (Tenngart، 2008)، وكان 85 في المائة منه يخضع للسيادة الأوروبية (Tenngart، 2008). كنتيجة للحقبة الاستعمارية الطويلة، مازالت آثار هذا العصر حتى اليوم. يمكن النظر إلى الإرث الأدبي والاجتماعي والفلسفي والأيديولوجي من منظور ما بعد الاستعمار بشكل مباشر وغير مباشر. بادئ ذي بدء، كانت تعد الحدود بين المستعمرات القديمة في آسيا وإفريقيا وأمريكا الحالية واحدة، وهذا من أوضح الأمثلة من حقبة ما بعد الاستعمار. وبالتالي أدت هذه الحدود إلى ظهور العديد من النزاعات فيما بين هذه الدول خلال القرن العشرين ولا يزال العديد منها مستمرًا حتى يومنا هذا (Tenngart، 2008). ثانياً، أنشأت القوى الاستعمارية أنظمة إدارية وبنية تحتية وسياسية تعكس ما يناسب المجتمع الأوروبي والقيم والمتطلبات هناك. ولكن في فترة مابعد الاستعمار، تسببت الأنظمة المذكورة أعلاه في اضطراب هائل بين الدول التي انتهى استعمارها، حيث كان عليها التعامل مع بنية اجتماعية لم تخلقها لنفسها منذ البداية (Tenngart، 2008)، وعلى سبيل المثال، كان على الدول التي حصلت على استقلالها أن تستخدم لغة المستعمر الخاص بها كلغة رسمية. علاوة على ذلك، وحتى بعد قرون من الاستعمار ، لقد أُعتبرت الأخلاق والثقافة الغربية على أنها عالية التطور وعلى عكس الأخلاق والثقافة المستَعمرة، وحتى الأغاني وكل مايأتي من المستعمِر سوف يستغرق وقتًا طويلاً لتزول. نظرًا لأن البلدان المستعمَرة القديمة قد تأثرت بشكل واضح جغرافيًا (الحدود)، ثقافيًا (القيم والدين). اقتصاديًا
(استخراج الموارد،التجارة والمساعدات المالية) لغويًا (اللغة الرسمية)
يمكن القول أن الاستعمار في الحقيقة لم ينته، ولكن تغير الظاهر فقط (Tenngart, 2008).
لقد تم تطوير أحد أهم أجزاء نظرية ما بعد الاستعمار من قبل المفكر الفلسطيني الأمريكي إدوارد سعيد Edward Said. لقد كانت الفكرة الأساسية لنظرية سعيد هي أن القوى الاستعمارية لم تقصر أساليبها على الأساليب العسكرية والمالية فقط، بل استخدمت الوسائل الثقافية للسلطة من أجل إضفاء الشرعية على الحكم الاستعماري (Tenngart, 2008). وقد أكد النمط المعرفي والخطابي الذي أشار إليه المستعمرون ضمنيًا حق المستعمر في الحكم، والواجب على المضطهد في أن يخضع له (Tenngart، 2008). لم يكن المستعمرون مهتمين بتاريخ وثقافة الدول التي احتلوها، بل كانوا مهتمين فقط بخلق خطابهم حول المستعمرة لإضفاء الشرعية على السيادة (Tenngart, 2008).
تناقش مونيكا فلودرنك Monika flundrik (1998) مصطلح ما بعد الاستعمار الهيجنة “hybridity”، والذي تم تقديمه لأول مرة من على أنه اختلاط أناس من أعراق مختلفة “the crossing of people of different races”. ولقد كانت نقطة البداية في بحث فلودرنيك هي النظريات التي قدمها هومي ك. بابا Homi K. Bhaba. وفقًا لبابا، أنه لا توجد هوية ثابتة بشكل ثابت، بل يدعي أن الهوية هي ظاهرة استطرادية
“discursive” وليست مادية “physical”.
إن الثقافات هي
دائمًا نتاجات بأثررجعي،ووفقًا لبابا لا توجد ثقافات نقية ”pure”. وبدلا من ذلك توجد الهويات المختلطة، أو ما يسمى بالهجين الثقافي، عندما لا يستطيع المرء اعتبار الثقافة كظاهرة منفصلة واحدة لأنها على اتصال دائم بالآخرين، وبالتالي فهي عملية قائمة بشكل مستمر (Fludernik، 1998). بناءاً لبابا فإن الهجينة الثقافية هي حالة انبثقت من ثقافة ما بعد الاستعمار والخطاب الاستعماري (Fludernik, 1998). ومع ذلك،يمكن للمرء أن يرى عملية التهجين على أنها إشكالية في المجتمع متعدد الثقافات “multicultural society“، لأنها مع ذلك تخلق هوية ثقافية جديدة حيث لا يزال يُنظر إليها على أنها أمر موضعي وليس بالاساسي (Fludernik ، 1998).
خلاصة:
النقاش في مسألة ما بعد الاستعمار واسع ويتضمن جوانب مختلفة مثل الثقافة والأدب والأيديولوجيا والسياسة والجغرافيا والتاريخ. ومع ذلك، فإن الفكرة الأساسية لنظرية ما بعد الاستعمار هي حقيقة أن الاستعمار الأوروبي قد أدى إلى أن نظرة العالم إلى أن المعيار الغربي “Western norm” هو المعيار الصحيح “right norm”. تعتبر اللغة وكيفية استخدامها جانبًا مهمًا من جوانب نظرية ما بعد الاستعمار. وتؤكد نظرية ما بعد الاستعمار على أن الاشتراكية مبنية على الهوية والانتماء، وهو ما يعني أيضًا أنه يمكن استخدام اللغة للتعبير عن الاختلافات العرقية والثقافية بين البشر من خلال أفراد ثنائية متعاكسة.
☆☆☆☆☆☆☆.
▪︎بقلم د:
لينا سميرات /
خبيرة لغوية بالشرق الأوسط وشمال أفريقيا من جامعة أوبسالا، ومستشارة سبا بجامعة أوميو السويد.
المراجع
Fludernik, M. (1998). Hybridity
& Postcolonialism. Jaipur: Rawat Publications.
Loomba, A. (2005). Kolonialism/postkolonialism. Stockholm: TankeKraft Förlag.
Tenngart, P. (2008). Litteraturteori. Malmö: Gleerups Utbildning AB.
Tymoczko, M. (1999). Post-colonial writing and literary translation. In S. Bassnett, & A. Lefevere, Post-colonial Translation: Theory and Practice . London and New York: Routledge
